În două postări anterioare am prezentat esența experienței creștine constând în deschiderea omului pentru Dumnezeu, care s-a apropiat de noi în Cristos, și unirea omului cu Cristos.  Cristos însuși a ales să se identifice cu noi în toate lucrurile.  El a început activitatea sa publică la botez, când a coborât în apă ca s-o sfințească, făcând-o astfel mediul de identificare a Lui cu noi inclusiv în moarte, moarte care pentru El va veni ani mai târziu pe o cruce. Toate acestea au fost  acte voluntare din partea Lui, după cum El însuși a spus când Ioan a ezitat să-L boteze, sau înainte de a merge la Cruce.

În prima dintre aceste postări am vorbit despre puterea crucii lui Cristos de a dizolva tot sedimentul ontologic alterat de păcat și suferință din noi, atunci când alegem să ne unim cu Cristos și să ne identificăm cu El în crucea Lui.

În a doua postare am vorbit despre puterea învierii lui Cristos, în urma căreia Duhul lui Dumnezeu vine în noi și ne „reconstruiește” ontologic într-o nouă ființă, după tiparul lui Cristos.

Aceste două dimensiuni ale experienței creștine sunt procese simultane în om. Ele nu se petrec în mod involuntar și inconștient în om, nici împotriva voinței lui, ci prin dăruire de sine lui Dumnezeu, după cum Dumnezeu s-a dat pe sine omului în Cristos. Nici nu se petrec acestea în singularitate, ci împreună cu toți cei ce sunt ai lui Cristos, pentru că nimeni nu poate fi în Christos fără a fi în Trupul Lui, care este Biserica.

Actele care inițiază experiența creștină și jalonează parcursul acesteia au fost instituite de Cristos și practicate de Biserica Lui neîntrerupt de la început, și anume botezul și respectiv, Cina Domnului. Această postare este despre eficiența acestor acte văzută din perspectivă evanghelică, în particular, perspectiva mea fiind una baptistă. În titlurile postărilor anterioare le-am numit „sacramente,” aici le numesc acte de cult – ele înseamnă unul și același lucru.

Terminologie

Pentru că veni vorba de cum le-am numit, este poate potrivit să încep cu definiția a câtorva termeni:

Taină = Scriptura numește taină lucrările lui Cristos în relație cu Biserica Sa. Cuvântul apare de câteva zeci de ori în NT, ca de exemplu:

Și fără îndoială, mare este taina evlaviei… ,,Cel ce a fost arătat în trup, a fost dovedit neprihănit în Duhul, a fost văzut de îngeri, a fost propovăduit printre neamuri, a fost crezut în lume, a fost înălțat în slavă.“ (1Ti 3:16 CNS)

De aceea va lăsa omul pe tatăl său și pe mamă-sa, și se va lipi de nevastă-sa, și cei doi vor fi un singur trup. Taina aceasta este mare (vorbesc despre Hristos și despre Biserică). (Eph 5:31-32 CNS)

În contextul NT termenul nu se referă la un ritual liturgic.  În tradiția Bisericii Ortodoxe termenul a devenit asociat actelor de cult.

Sacrament = de la latinescul sacramentum, în context original, un legământ militar de ascultare administrat de un conducător militar, dar și în sens religios, ceva ce este dedicat ca sacru. Tertulian (c. 160-220) a tradus grecescul mysterion cu latinescul sacramentum.

Act de cult = aceasta este cea mai bună interpretare pe care o pot găsi pentru a exprima ideea de „rânduială” sau poruncă lăsată de Cristos.  Datorită felului în care sacramentele funcționează în context catolic, unii evanghelici în vest s-au distanțat de termenul sacrament, și în engleză au preferat să folosească termenul „ordinance.” Vom vedea de ce.

O tipologie care ne poate ajuta să înțelegem diferența dintre abordarea catolică, ortodoxă și baptistă cu privire la sacramente, și de fapt cu privire la aproape toate diferențele teologice dintre cele trei confesiuni, este cea a categoriilor „obiectiv-subiectiv.”

Sacramentele / tainele în catolicism și ortodoxie: o abordare dinspre obiectiv spre subiectiv

Catolicii și ortodocșii accentuează aspectul obiectiv al creștinismului.  Dumnezeu a instituit Biserica prin Cristos, care a rânduit apostoli, care la rândul lor au rânduit pe alții, și astfel, Biserica este o realitate obiectivă, bazată pe ierarhia eclesială. Ierarhia constituie Biserica.  Nu poți avea biserică fără episcop – episcopul are rol constitutiv în Biserică.  Nici nu poți avea sacrament / taină fără episcop.  Preoții sunt purtătorii harului și îl transmit bisericii.

Sacramentele / tainele de asemenea operează în mod obiectiv. Cum? De exemplu, în Euharistie, la rugăciunea preotului elementele efectiv se transformă în trupul și sângele Domnului. Astfel, ele devin eficiente în mod automat, am putea spune fizic. Accentul este pe cuvintele de instituire rostite de Cristos: „acesta este trupul meu” și „acesta este sângele meu,” luate în sens literal, imediat. Preotul acționează aici nu în numele lui, ci în persoana lui Cristos.

(Vezi în particular partea a 3a – Liturghia euharistică)

Dimensiunea mistică a transformării elementelor este ceva ce s-a adăugat în timp în practica bisericii, în paralel cu dezvoltarea sacerdoțiului și liturghiei. Exegetic, se poate argumenta cu succes, zic eu, că textul biblic în context original nu susține interpretarea catolică și ortodoxă, dar exegetarea aceasta este o „ceapă” care trebuie desfăcută folie cu folie de bibliști, și dacă o vor face, o să vedem cui îi dau lacrimile. Eu nu sunt biblist.

Cum se produce transformarea elementelor? Deși la un moment dat (în timpul „captivității babiloniene” a teologiei ortodoxe) unii ortodocși au cochetat cu termenul catolic „transsubstanțiere,” tendința a fost stopată.  Ortodocșii nu dau o explicație a fenomenului, ci preferă expresia „transformare sacramentală.”

La catolici, lucrurile sunt mult mai elaborate. Toma de Aquino a folosit categoriile aristotelice substanță-accident pentru a explica transformarea. Caracteristicile „accidentale” ale elementelor (gust, miros, culoare, felul în care arată, etc.) nu se schimbă în transsubstanțiere. Dar esența lor efectiv se transformă în sângele și trupul Domnului.  Deși ortodocșii nu explică cum, efectul ritualului este același. Urmează de aici că credincioșii se închină elementelor. Eficiența Euharistiei constă în consumul efectiv al trupului și sângelui lui Cristos.

De fapt, multe alte lucruri urmează de aici, și nu îmi propun să le abordez pe toate într-o singură postare, dar mai menționez două aspecte, care sunt problemă absolută pentru evanghelici.  Primul aspect este că astfel, sacramentul infuzează har în participant, aș spune, în mod automat și obiectiv. Termenul tehnic, latin pentru a exprima aceasta este „ex opere operato” – în virtutea actului săvârșit. Al doilea aspect este că preotul aduce jertfă meritorie pentru păcate de fiecare dată când se celebrează sacramentul. Adică, jertfa lui Isus nu s-a completat odată pentru totdeauna pe cruce, ci continuă în Euharistie.  Considerați acest citat din Conciliul de la Trent (1545-1563, Sesiunea 22, Canonul 3):

If any one saith, that the sacrifice of the mass is only a sacrifice of praise and of thanksgiving; or, that it is a bare commemoration of the sacrifice consummated on the cross, but not a propitiatory sacrifice; or, that it profits him only who receives; and that it ought not to be offered for the living and the dead for sins, pains, satisfactions, and other necessities; let him be anathema

Dacă cineva zice că jertfa euharistică este doar o jertfă de laudă și mulțumire; sau că este doar o comemorare a jertfei completate pe cruce, și nu o jertfă de ispășire; sau că beneficiază de ea numai cel ce o ia, și astfel, nu ar trebui să fie adusă și pentru cei vii și pentru cei morți, pentru păcate, dureri, satisfacții (în sensul de potolire a mâniei lui Dumnezeu, cred, ca în VT prin jertfa de ispășire), și alte necesități; acela să fie anatema.

Ce se întâmplă cu aspectul subiectiv, trăirea în sine a credinciosului?  Din moment ce harul se infuzează prin actul fizic în credincios, nu se discută mult despre acest aspect. La catolici singura cerință este ca participantul să nu se opună în mod volițional efectului.  Desigur, aceasta nu înseamnă că nu este nici un accent pe trăirea credinciosului, din moment ce participarea în sacrament / taină este precedată de spovedanie, și trimiterea după Euharistie este trimiterea credincioșilor să trăiască în lume realitatea prezenței lui Cristos în ei. Eficiența actului, însă, constă în consumul fizic al Euharistiei. Astfel, nu este surprinzător să-ți spună un catolic că va merge în cer pentru că a luat Euharistia în fiecare zi.  Însă singurul aspect la care ne oprim aici este doar cel esențial, și anume modul operativ al ritualului.

O abordare baptistă a actelor de cult: dinspre subiectiv spre obiectiv

Numesc aceasta „o abordare baptistă” pentru că în fapt, este surprinzător cât de puțin s-au preocupat baptiștii cu explicarea modului în care operează sacramentele.  Dimensiunea sacramentală (în sensul că actele de cult efectuează ceva în credincios și prin ele credinciosul beneficiază de harul lui Dumnezeu), este în general afirmat de baptiști, deși nu se explică cum.  Reacția față de termenul „sacrament” și preferința pentru termenul englezesc „ordinance” a fost accentuată în Anglia mai ales de Mișcarea Oxford (Oxford Movement, după 1833), când latura High Church a bisericii Anglicane s-a orientat către catolicism. Celor ce doresc să cunoască mai bine concepțiile baptiste despre sacramente de-a lungul istoriei le recomand Fowler, K. Stanley și William H. Brackney. More Than a Symbol: The British Baptist Recovery of Baptismal Sacramentalism. Paternoster Press, 2002.

Probabil cuvântul care ne ajută cel mai bine să înțelegem cum operează actele de cult în concepție baptistă este „identificare.” Mântuirea în sine este o experiență a unirii cu Cristos (vezi o postare anterioară la subiect).  Actele de cult sunt acte de identificare cu Cristos.  În această identificare cu Christos, despre care am vorbit mai detaliat în postările menționate mai sus, își împlinesc actele de cult eficiența. Când comemorăm Cina Domnului după cum a spus El, „faceți aceasta spre pomenirea Mea,” sensul este de anamnesis, adică nu de participare pasivă, ci activă.

Actele de cult sunt acte voliționale (după cum și dăruirea lui Cristos pe cruce, nouă, a fost de voie) prin care, în cercetare de sine, ne identificăm cu Cristos în moartea și învierea Lui. Eficiența actelor de cult constă nu în complexitatea sau frumusețea ritualului, nu în transformarea fizică a elementelor, nu în calitatea episcopului ca purtător de har – în continuitate apostolică prin punerea mâinilor – ci în autenticitatea deschiderii participantului pentru Cristos, în primirea darului harului Lui, și dăruirea de sine lui Christos, ca Christos să trăiască în el.  Acesta este procesul prin care crucea Lui are putere să dizolve sedimentul ontologic în noi și să ne reconstituie ontologic, lăuntric, prin Duhul Sfânt.

Evident, în teologie baptistă (și în general la evanghelici) accentul cade pe subiectiv, dar nu se oprește acolo.  Trăirile noastre subiective sunt fluide, nedefinite, dacă nu sunt obiectivizate în actele de cult. Actele de cult în sine, sunt dimensiunea obiectivă a unei realități spirituale.  Are loc o transformare ontologică în actele de cult? Fără îndoială! Dar nu în elemente (apă, pâine, vin), ci în participanți! Acesta este motivul pentru care Mărturisirea de credință baptistă românească de la început afirma că în Cina Domnului Biserica „se hrănește spiritual cu trupul și sângele Domnului” (sublinierea mea).

Poate realitatea subiectivă exista fără a fi obiectivizată în ritual sacramental? Lăsând la o parte circumstanțele speciale și diferitele stadii sufletești prin care trecem în procesul venirii noastre la Cristos, NU!  Nu există credință autentică împlinită care nu se mărturisește în botez.  Acesta este motivul pentru care Ioan Socaciu în Catechismul Apostolic spunea că în circumstanțe normale, fără botez nu poți fi mântuit.  Credința din inimă cere mărturisirea cu gura (formal, în contextul Trupului lui Cristos, în botez) ca să ajungi la mântuire (Rom 10:10).

Câteva observații concluzive

Implicațiile celor de mai sus sunt complexe și în multe direcții, inclusiv cu privire la practica pastorală și cea eclezială.  Actele de cult sunt acte publice nu individuale. Nu mă voi referi la aceste aspecte (poate în altă postare), ci doar la câteva aspecte strict la subiectul inițial.

Dimensiunile obiectivă și subiectivă a unei și aceleași realități spirituale în ființa umană nu se pot separa. Noi nu suntem duhuri plutind în văzduh ci ființe întrupate.

Aspectul obiectiv nu îl creează în mod automat pe cel subiectiv, cum sugerează teologia catolică și ortodoxă. Pe de altă parte, aspectul subiectiv este fluid, nedefinit și incomplet, dacă este trăit cum sugerează unii evanghelici, fără a fi obiectivizat în actele de cult. Ambele extreme sunt deficiențe. Când se balansează, cele două abordări converg.

Actele de cult au un aspect volițional, participativ, de discernământ, din partea participantului; altfel sunt ineficiente, sau potențial detrimentale. Acest aspect nu este meritoriu ci un act de primire a harului divin. Un dar nu este efectiv dacă nu este primit.

Biserica a primit „cheile Împărăției” ca să lege și să dezlege destine veșnice pe pământ. Aceasta nu este ceva făcut de ierarhia bisericească sau de acțiunile arbitrare ale vreunui reprezentant al bisericii ci se petrece prin proclamarea Evangheliei.  Actele de cult sunt acte de vestire a morții și învierii Domnului până va veni El. „Legarea și dezlegarea” are loc între om și Dumnezeu prin răspunsul la proclamarea crucii și învierii în tot ce face Biserica, inclusiv în actele de cult. Actele de cult îl pun pe om față în față cu Dumnezeu, în crucea lui Cristos. Neglijarea acestora sau tratarea lor cu indiferență sau fără discernământ periclitează destinul nostru veșnic (nu o spun ușor nici fără să îmi dau seama de ce spun!).

Cu privire la punctul anterior, deși acest aspect necesită discuție mai amplă, mă rezum la a afirma că Biserica este oriunde se adună doi sau trei în numele lui Cristos, după cum a promis Cristos că va fi în mijlocul lor.

Actele de cult sunt mijloace ale harului divin.  Ele sunt acte de întâlnire a omului cu Dumnezeu care efectuează o transformare ontologică în om.  Ca atare, în principiu terminologia de sacrament și/sau taină este onorabilă, are o tradiție creștină, și demnă de folosit. Dificultatea constă în faptul că diferite confesiuni nu spun același lucru când folosesc această terminologie. Ca să mențină totuși diferența, unii evanghelici în Vest preferă expresia „semn sacramental.” După părerea mea, evanghelicii ar trebui să-și re-însușească terminologia creștină tradițională și să transfere discuția la esență, nu să accepte reducerea ei la una de terminologie.

Sacramentele nu sunt doar acțiuni discrete, ici și acolo în viața credinciosului. Realitatea lor este permanentă. Trăirea de zi cu zi a credinciosului este o extindere a realității sacramentale în tot cea ce suntem și trăim în toate circumstanțele vieții. „Nu mai trăiesc eu ci Cristos…” În ultimă instanță eficiența actelor de cult se arată nu dincolo ci dincoace de ușa bisericii. Nu print trăire legalistă ci prin trăire care vine dintr-o inimă transfromată sacramental prin har.

Am întâlnit baptiști care au trecut la o confesiune sau alta considerată „sacramentală,” pentru că, afirmă ei, ar fi o deficiență cu privire la practicarea sacramentelor între evanghelici. Cel puțin, un prieten al meu așa sugera la un moment dat.  Așa zice și Michael Bird în Evangelical Teology.  Din text, pare că Bird a trecut de la baptiști la reformați și apoi la anglicani după disponibilitățile de pe piața muncii, dar mai bine să nu speculăm. Oricum, în nici un caz nu am găsit nicăieri o explicație teologică a acestei deficiențe din partea unui evanghelic trecut, care să mă ajute să înțeleg ce au găsit în noua confesiune. Întrucât sacramentele sunt acte de comuniune a omului cu Dumnezeu în contextul Trupului lui Cristos, eficiența lor nu depinde de sofisticarea teologică a enoriașilor.  Poate mă ajută cineva să găsesc o astfel de explicație, să trec și eu la ortodocși! Altfel, dacă este vorba de „rânduiala” bisericească, desigur, avem multă muncă de dus în ograda noastră.