Nu mi-am propus în postarea anterioară să răspund la această întrebare. Nici să argumentez că societatea s-ar seculariza.  De fapt, cei ce au citit-o cu atenție au putut observa că nici nu am pus eu întrebarea ci Iosif Țon. Eu doar am afirmat că motivele prezentate nu par să pătrundă la rădăcina problemei, deși direcția în care se îndreptau nu era total eronată.  După cum am afirmat în acel post, cred că cele două cauze prezentate de dânsul trebuie văzute pe fondul unei transformări de paradigmă în interpretarea realității, transformare care s-a petrecut odată cu tranziția la modernitate.

Nici nu cred că metoda propusă și practicată cu o oarecare popularitate în unele comunități evanghelice, și anume, aceea de a trata problema prin opunere tranșantă față de tot ce este nou și a crea un fel de sub-cultură intelectuală fundamentalistă, este o soluție.  De fapt, oricât am sta cu capul în nisip, în realitate nimeni nu mai citește Biblia tocmai cum era citită în medievalism, și oricât ne-am eschiva, tot copiii modernității suntem.  Aici este ironia, că Jică Fundamentalistu nu merge la biserica din casa lui cutare sau a lui cutare, încălțat în sandale, târându-și picioarele prin colbul uliței drepte, ci merge la catedrala cu aer condiționat de pe bulevardul principal conducând mercedesul sau bmwul, pe autostrăzi cu patru până la șapte benzi, ca să poată parca la biserică în locuri cât mai vizibile.

Întrucât întrebarea din titlu  în sine a generat mai mult interes decât conținutul postării, mă întorc acum către ea într-un sens mai restrâns, deși îmi este foarte clar că nu pot face mai mul decât poate să ating apa cu vârful piciorului, să văd cât este de rece, dar în nici un caz nu sunt capabil să înot. Problema este mult prea complexă și multidimensională, ca să nu zic, în afara domeniului meu, ca să pot spune prea multe fără să bat câmpii. În plus, fiecare caz are particularitățile lui, și aproape niciodată fenomenul nu are o cauză singulară ci un complex de cauze.

benchesbiblesÎn primul rând, nu sunt sigur că golirea bisericilor este atât de mult cauzată de secularizare ci poate de tranziții sau căutări după diferite tipuri de spiritualitate.  Înclin să cred că avem mai mult de-a face cu un fenomen de de-instituționalizare a bisericii. Dacă aceasta este adevărat, normal că bisericile se golesc, și asta nu se vede dacă se face un sondaj în care se interoghează dacă cineva este credincios sau nu.  Ateu, agnostic, sau credincios de orice fel, tot omul vrea să susțină că este spiritual în felul lui. „Nu merg la biserică și nu sunt religios, dar sunt spiritual.”

Un alt aspect de luat în seamă este că ceea ce se petrece cu biserica nu poate fi văzut în afara schimbărilor din societate în ansamblul ei.  Segmentarea și compartimentalizarea vieții creată de industrializare, de-uniformizarea culturală a societății prin imigrare și mijloacele de informare în masă, mobilitatea populației fără precedent în istorie, tehnologia avansată din mâna fiecărui om – toate acestea nu pot să nu aibă un impact asupra bisericii.  Dar există și motive interne la care trebuie să luăm bine seama. Cel puțin fenomenologic, dacă nu mai în profunzime, putem identifica unele cauze. Încerc să pun și eu doi bănuți la bătaie, cu referință mai ales la bisericile de tip evanghelic. Bisericile cu caracter liturgic pronunțat, în care este suficient să mergi la cuminecătură odată pe an, probabil trebuie să considere (și) alte aspecte. Iată, deci, câteva motive pentru care eu cred că se golesc unele biserici:

1. Inabilitatea de a crea și menține relații semnificative.  Sau, pus pe limbă pocăiască, lipsa unei părtășii autentice în prezența lui Cristos.  Se zice că la poala crucii terenul este nivelat. Nici unul care se găsește acolo nu este mai sus, nici unul mai jos. Nici unul nu este centrul atenției, pentru că toți privesc spre el. Nu tocmai așa întotdeauna în biserică, unde credința se mai ține și căutând la fața omului (sau la grosimea portmoneului). În cercurile de prietenie create după criterii sociale mundane (ce mașină conducem, ce casă avem, ce fel de blugi sau adidași purtăm, dacă avem cel mai avansat celular sau cea mai scumpă tabletă, etc.), toate acestea au un cuvânt de spus despre modul cum ne raportăm unul la altul.  Combinat cu presiunile din afară, efectul asupra unei părtășii autentice este distructiv. Biserica devine un loc de etalare nu de închinare. Ignorantul se înalță declarându-se mai ‘spiritual,’ și desigur, în cele religioase ‚spiritualitatea’ contează.  „N-avem nevoie de diplome pentru că Dumnezeu nu are nevoie de înțelepciunea noastră ca să-și facă lucrările,” zicem noi. De parcă Dumnezeu ar avea nevoie de prostia noastră, să și le facă. Educatul își etalează insignele și nu se coboară la cel de jos, pentru că, vezi, el face parte dintr-o cultură superioară și nu se poate coborî în subcultura evanghelică. Modul în care funcționează societatea anacronică și coruptă în jurul nostru se reflectă binișor la orele de părtășie. Părtășia autentică permite să trecem dincolo de fard, unde ni se văd fisurile, și la astă nu ne aruncăm.

2. Trivializarea hirotonisirii și a sacramentelor.  Altfel spus, am creat o clasă sacerdotală aparte și am rutinizat actele prin care se hrănește și respiră trupul lui Cristos.  Rezerv subiectul ordinării pentru altă dată, pentru că mi s-a întărâtat puțin duhul la o postare a prietenului meu, Daniel Brânzei, la subiect, dar găsesc situația tragi-ironică. „N-ai nevoie de botez ca să fii mântuit” este o expresie a acestei trivializări, de parcă „botezat, spre iertarea păcatelor” nu ar fi o expresie scripturală.  Tot așa este și pedalarea pe faptul că elementele comuniunii sunt simboluri, un lucru adevărat de altfel, fără a accentua realitatea prezenței lui Cristos în act și faptul că destinul sufletului nostru se pecetluiește în atitudinea cu care ne apropiem de ele. Biserica este locul unde trăim aceste realități spirituale, dar când ele devin trivializate, participarea în viața spirituală a bisericii nu mai devine necesară.  Ironică este situația, zic, pentru că tocmai acestea sunt aspectele care au generat Reforma din care ne tragem rădăcinile.

3. Liturghia neparticipativă și neadaptată prezentului.  Liturghia este lucrarea poporului, a preoției universale, nu a preotului. Acesta este fundamentul teologic al practicii evanghelice de a cânta în comun, de a ne ruga în comun, etc..  Fie din teamă, fie din nepricepere, fie din confort emoțional (adesea general de diversitatea din adunare privind modurile în care ne exprimăm), sau mai știu eu de ce, nu ne întrebăm destul de serios în ce fel putem adapta practica liturgică condiției prezente. Să exemplific cu „ora de rugăciune,” un timp în care ne adunăm împreună să ne rugăm.  Într-un grup relativ restrâns, cu accent pe calitatea vieții în comuniune, aceasta se poate practica într-un fel. Ce ne facem când o biserică devine de 100, 1000 sau 5000 de persoane?  Suntem deschiși să păstrăm principiul teologic fundamental al liturghiei autentice (lucrarea poporului) dar să găsim moduri noi, adaptate și creative de a o practica?  Și oare toți trebuie să pronunțe ceva în public ca să spunem că am participat cu toții? Nu propun alternative ci doar exemplific. Am văzut biserică evanghelică în care o cale foarte scurtă către sfârșitul carierei pastorale este să încerci să schimbi ora de rugăciune de la ora nouă. Că doar, Biblia spune foarte clar că Petru și Ioan se urcau la Templu la ceasul al nouălea.

4. Obliterarea pluralismului darurilor Duhului Sfânt în echipele de slujire. Aceasta este o formă de a stinge Duhul, după cum este și aplicarea bandei de Scotch pe gura surorilor dăruite de Duhul.  Poate o doză de ignoranță și de mândrie spirituală de asemenea nu lipsesc din formulă.  Nu mă refer aici la conducerea pluralistă în sensul căutat de Creștinii după Evanghelie.  Teologic, cred că înclinația ușor episcopală a baptiștilor români este sănătoasă și în ton cu conceptul de Trup al lui Cristos, dacă episcopii sunt sănătoși. Dacă nu sunt sănătoși, nici o formă de conducere nu face față.  Dau ca exemplu practica predicării.  Nu cred într-o clasă de păstori predicatori, care construiesc mega-biserici și predică singuri un an întreg, sau doi, sau cinci, aceleași audiențe, și o altă clasă de păstori administratori, etc.  Spus într-un fel cam crud, slujba amvonului este să stai sub flacăra prezenței lui Dumnezeu, cu un genunche sprijinit în lume și cu celălalt în Cuvânt pentru a fi transformat de el, și apoi să aduci flacăra la amvon.  Procesul în sine este istovitor, pentru că este o muncă spirituală. Cu excepții, aceasta nu este munca unuia ci o lucrare a Duhului în mai mulți. Bisericile cu predicatori singulari, vedete, se trag după calapodul sau personalitatea liderului respectiv. Când cascada verbală de trei ori pe săptămână curge înaintea ritmului în care se mișcă sufletul, mai degrabă sau mai târziu rezultatul este epuizarea, diluarea, sau eșecul. După o vreme, trăim cu toții o semi-falsitate.   Fără îndoială, elocvență, înțelepciune (autentică, de sus) și dar în vorbire, se găsesc din belșug prin accesul pe care acum îl avem cu toții la „marii predicatori” grației tehnologiei moderne.  Dar participare liturgică, vie, în actul proclamării, este doar acasă, în trupul căreia îi aparținem ca mădulare.

Nu vreau să cad în boala care ne este atât de comună pe bloguri: aceea de a fi înțelepți ultimi, absoluți, în domeniul în care ne pronunțăm.  Acestea sunt doar câteva observații care derivă din experiența personală.  Cei doi bănuți ai mei.  Bine, sunt patru puncte pentru că nu sunt văduvă săracă! Atât și nimic mai mult.