Discuția din clipul alăturat dintre Miroslav Volf, Jack Davis și Adonis Vidu se referă la cartea lui Miroslav Volf, Allah: A Christian Response (HarperCollins, 2011).

 

 

Am citit cartea lui Miroslav Volf cu câtva timp în urmă și aveam de gând să postez o recenzie. Cum zilele au cam intrat în sac, și cartea nu este tocmai simplă, a rămas pe „back burner.” Astăzi însă am dat peste conversația dintre autor și doi profesori de la Gordon-Conwell, din clipul alăturat. Unul din ei este Adonis Vidu, și am fost plăcut impresionat de felul în care Adonis și-a făcut tema de casă. Adică am citit și alte recenzii, dar rareori au reușit să atace esența problemei atât de substanțial într-un spațiu atât de scurt. Se vede că și Miroslav și Adonis sunt sitematicieni. Adaug câteva comentarii personale.

Esența discuției

Esența cărții este legată de întrebarea dacă musulmanii și creștinii se închină în ultimă instanță aceluiași Dumnezeu, de vreme ce și unii și alții cred într-un singur Dumnezeu atotputernic, creator a tot ce există, chiar dacă modul în care îl înțeleg intelectual pe Dumnezeu, sau chiar modurile de închinare sunt diferite.

Adonis comentează pe marginea a două teorii (sau moduri) despre referință (două feluri de a te referi la un obiect – în cazul nostru, Dumnezeu): teoria descriptivă și teoria cauzativă.

Referința descriptivă la Dumnezeu

În ce privește teoria descriptivă diferența majoră între creștini și musulmani (și evrei, de altfel) este că Dumnezeul creștin este o Sfântă Treime, iar musulmanii (și evreii) sunt monoteiști stricți. Rezultă de aici, continuă Adonis, că totul depinde de cum concepem Sf. Treime. În creștinism există două modele. Primul model este cel apusean (Tertulian/Augustine/Aquinas), care pornește de la substanța unică și prezintă pe cei Trei. Al doilea model este trinitarianismul social care se bazează pe modelul răsăritean (Atanasie/Părinții Capadocieni/Ioan Damaschinul) și care pornește de la cele trei persoane încercând să înțeleagă unitatea lor.  Justificarea este că substanța divină (și umană) nu există ca ceva în sine, anterior persoanei, ci doar ipostaziată în Tatăl, Fiul, și Duhul (sau în persoane umane, în cazul substanței umane). Deci, primul model pornește de la unitatea de substanță mișcând-se către cele trei Persoane. Al doilea model pornește de la trinitatea de Persoane, mișcându-se către unitatea lor, în trinitarianismul social unitatea aceasta fiind concepută prin perihoreză.

Punctul lui Adonis este că dacă operăm cu modelul vestic, se poate argumenta că în ultimă instanță toți monoteiștii (creștini, musulmani, evrei) se închină aceluiași Dumnezeu, chiar dacă concepțiile lor sunt diferite sau distorsionate. Dacă însă operăm cu modelul social, argumentul nu ține, zide Adonis.

Referința cauzativă la Dumnezeu

Pe de altă parte, folosind a doua teorie a referinței, cea cauzativă (adică ne referim la Dumnezeu nu descriindu-l ci asociindu-L cu acele acte în istorie care considerăm că au fost cauzate de el), creștinii pot afirma că ei cred în Dumnezeul evreilor, dar nu și musulmanii. Adică evreii spun că Dumnezeul lor este Dumnezeul lui Avraam, Isaac și Iacov (Dumnezeul care a cauzat istoria celor trei). Creștinii spun la fel, și continuă afirmând că același Dumnezeu „a cauzat” și istoria lui Isus din Nazaret (deși evreii și creștinii interpretează diferit semnificația acestei istorii).

Cred că este destul să ilustreze discuția… – nu-mi propun să o rezolv eu.

Câteva observații personale:

Și ce dacă? De ce despicăm firu-n patru?

Păi nu? Așa fac teologii, bat apa-n piuă, ar zice unii. Este doar teorie și nu contează.

În fapt, implicațiile sunt majore și în multe direcții. Ilustrez doar cel al evanghelizării. Este un lucru să mergi la un musulman și să-i spui „te închini unui dumnezeu fals, inexistent, mort, idol. – Acceptă Dumnezeul meu.” Este un alt lucru să mergi la un musulman să îi spui „tu și eu ne închinăm aceluiași Dumnezeu. Suntem în mod esențial frați. Diferim doar în felul în care îl înțelegem pe Dumnezeu. Tu îl înțelegi pe Dumnezeu ca un Dumnezeu distant, care dă legi, și te supune ascultărilor lor. Eu Îl înțeleg pe Dumnezeu tot atât de distant, ca cel sfânt, dar în ciuda acestui fapt, de asemenea foarte aproape, pentru că cu dragoste coboară în inima omului prin Duhul Sfânt. Când ești singur și te închini Lui, îl vei simți… etc., etc..” Adică poziționarea și întreaga noastră teologie și atitudine în societate și în lume este diferită în cele două abordări.

Concepte ale Sf. Treimi.

Nu cred că diferența între estici și vestici privind Sf. Treime este așa cum se prezintă tipic. Părinții estici nu sunt trinitarieni sociali în sensul în care sunt prezentați în teologia modernă. Ei au afirmat monarhia Tatălui ca sursă a unității Dumnezeirii, nu perihoreza. Trinitarienii sociali de astăzi fac alergie la monarhie. Părinții nu au folosit conceptul modern de persoană. Nici nu cred că persoana există înaintea esenței, ca cei mai mulți trinitarieni sociali, ci că persoana și esența există în mod simultan. Identificarea persoanei cu relații (așa cum cred că tind să o facă între baptiști teologii Paul Fiddes și Stanley Grenz este discutabilă. Relații a ce? Nici nu cred că relațiile definesc exclusiv persoana – cred într-o valoare intrinsecă a persoanei (umane) ca fiind creată de Dumnezeu.

Folosirea ideologică a doctrinei Sf. Treimi

În ultimul timp doctrina Sf. Treimi este folosită în mod ideologic în multe feluri năstrușnice, unele de-a dreptul păgâne. Unii o folosesc să justifice căsătoriile homosexuale. Alții o folosesc să justifice o ordine socială socialistă. Aud că unii teologi baptiști din SUA o folosesc să justifice subordonarea femeii față de bărbat. Nu am citit prea mult despre aceasta dar cred că Millard Erickson a dat un răspuns. Să nu uităm că doctrina Sf. Treimi nu este Scriptură ci vine din Scriptură și este răspunsul nostru teologic la revelația lui Dumnezeu în Hristos prin Duhul. Cei ce o folosesc ideologic în fapt pre-modelează doctrina după placul lor, după care o folosesc ca bază pentru ideologia lor. Un fel de măsluire a zarurilor înainte de a le arunca.

Să nu las lucrurile în aer, doctrina Sf. Treimi este marca fundamentală a creștinismului și are următoarea relevanță practică:

  • Validează divinitatea lui Hristos (răspunde la întrebarea „cum este Hristos divin, și totuși este un singur Dumnezeu?” – aceasta a fost întrebarea de bază care a generat evoluția doctrinei).
  • Validează autenticitatea experienței creștine – numai atunci este o experiență creștină adevărată când este o experiență a Dumnezeului revelat în Hristos, prin Duhul Sfânt.
  • Este modelul dăruirii autentice de sine în tot ce creăm – prin cuvânt, faptă, și orice formă artistică (muzică, poezie, icoană, dans, etc…). După cum Dumnezeu s-a dăruit pe sine în actul trinitar al creației, așa este orice dăruire autentică de sine în toate formele ei. Și despre asta altă dată :).